1. Wie wird das Heil vorgestellt? 2. Wie werden Heil und Unheil in der johann. Theologie interpretiert?  3. Die Bedeutung des Kreuzestodes 4. Die Zueignung des Heils durch den Glauben

Dass wirkliches Heil für die Menschen nur durch den Glauben an Jesus als dem Christus und Gesandten Gottes kommt, ist Grundthese des JohEv.
 
 

1. Wie wird das Heil vorgestellt?

• Das Heil besteht vornehmlich in der zw» a„ènioj (3,15f; 4,14+36; 5,24-40; 6,27-54; u.v.a.m.). Dabei ist festzuhalten, dass das ewige Leben nicht rein jenseitig vorgestellt wird, sondern bereits jetzt beginnen kann (5,24). So wird oft auch gar nicht zwischen dem Leben und dem ewigen Leben differenziert (5,24-40). Auffällig ist die häufig begegnende Formulierung e„j zw»n (a„ènion) (4,14; 6,27; 12,25). Das ewige Leben ist also etwas, in das die an Jesus Glaubenden (in Zukunft?) eintreten.
• Das Heil, das Jesus bringt, ist untrennbar mit seiner Person verbunden. Jesus sagt nicht nur "ich bringe die Wahrheit und das Leben", er sagt: "Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben" (14,6). Dies ist durchgehend so in allen ™gè e„mi-Worten:
• 6,35+48+51: Brot des Lebens
• 8,12: Licht der Welt
• 10,7+9: Tür (zu den Schafen)
• 10,11: der gute Hirte
• 11,25: Auferstehung und das Leben
• 14,6: Weg, Wahrheit und Leben
• 15,1: rechter Weinstock
• Diese Sätze sind "als Rekognitionsformeln zu bestimmen, die auf die Frage antworten: Wer ist der Erwartete? Antwort: Ich bin es" (Lohse, 130). Roloff spricht auch v. Offenbarungsformeln. Dabei wird evt. an atl. Redeweise angeknüpft, wo JHWH sich in ähnlichen Formeln selbst vorstellt (z.B. Ex.20,2; Jes.41,4; 51,12). Jesus wird dabei nicht mit anderen Dingen und Erscheinungen verglichen, sondern Inhalte elementarer Erwartungen wer den in Jesus wiedererkannt (Bultmann, Schweizer, Roloff u.a.).
• Wichtig ist, dass in diesen ™gè e„mi-Worten (und anderen Stellen) Jesus an Grundbedürfnisse und Sehnsüchte der Menschen anknüpft: Brot und Wasser (4,10ff), die wirkliches Leben geben; Licht als Orientierung; die Tür zu den Schafen und ihr wahrer Hirte; er ist Auferstehung etc. Das Heil, das Jesus bringt, ist also Erfüllung der menschlichen Wünsche nach Heil, nicht deren Bestreitung. Fast alle ™gè e„mi-Worte sind so mit einem soteriologischen Nachsatz verknüpft.
• Dieses Heil, das Jesus bringt, ist ausschließlich in ihm zu haben (14,6; 3,15ff). Das Joh. vertritt so einen radikalen Ausschließlichkeitsanspruch. Außerhalb des Glaubens an Jesus Christus gibt es kein Heil. Dies wird in den ™gè e„mi-Worten u.a. dadurch zum Ausdruck gebracht, dass z.B. nicht nur vom Brot, sondern ausdrücklich vom "Brot des Lebens" gesprochen wird, oder vom "wahren Weinstock". Dieser Ausschließlichkeitsanspruch kommt ferner darin zum Ausdruck, dass es für Joh. vor Jesus keine wirkliche Gotteserkenntnis gab (1,18; 5,37f).

Vollständig ist erst zu verstehen, was Joh. sich unter Heil vorstellt, wenn die dualistischen Aussagen des Joh. herangezogen werden (Siehe dazu "Die johanneische Eschatologie"). Hat der johann. Dualismus darin seine Wurzeln, weil "die Welt und das Leben in ihr ihrem Wesen nach als todgeweiht und vergänglich erfahren" wird, so dass nach dem ewigen Leben als "Weltüberwindung" gefragt wird (Becker, 57)? Oder beschreibt der Dualismus vielmehr die eschatologische Scheidung, die durch die Sendung Jesu Christi eintritt?

2. Wie werden Heil und Unheil in der johann. Theologie interpretiert?

R.Bultmann sieht das Heil, das der johann. Jesus durch die von ihm erhobene Glaubensforderung bringt, in der Entweltlichung, die auf alle innerweltliche Sicherheit verzichtet.

Ausgehend von der Beobachtung, dass das Heil ausschließlich an die Person Jesu geknüpft ist, lässt sich die These aufstellen, dass Heil bestehe für Joh. in der Gottesgemeinschaft, die dadurch möglich ist, dass in Jesus (und später im Paraklet) Gott selbst gegenwärtig ist (1,1; 20,28). Dafür spricht Folgendes:

• Jesus geht zum Vater, um seinen Jüngern einen Platz in den Wohnungen vorzubereiten, die es dort gibt (14,1ff; vgl. auch 14,23). Hier steht wohl das Bild vom Zusammenleben mit Gott im Hintergrund.
• Das Verhältnis Jesu zu den seinen Jüngern, wird im Bild des Rebstocks (17,4-8) beschrieben und im Abendmahl hergestellt (6,51-58).
• Jesus liebt seine Jünger (11,36; 13,2+34; 14,21; 16,27), er nennt sie Freunde (15,14f).
• Dementsprechend ist die Einheit der Gemeinde von zentraler Bedeutung (17,21ff).

3. Die Bedeutung des Kreuzestodes

Dass der Tod Jesu eine Heilsbedeutung hat, zeigt sich:

• im Zeugnis des Täufers: Jesus ist das ¢mnÕj toà qeoà (Lamm Gottes), das die Sünden der Welt trägt (a‡rein - ertragen? wegtragen?). Dass hier wohl an das Passa-Lamm gedacht ist, zeigt die Passionsgeschichte: Die Hinrichtung ist auf den Zeitpunkt der Schlachtung der Passa-Lämmer datiert. Ferner ist die Bestattung Jesu so gestaltet, dass deutliche Parallelen zum Passa-Lamm gezogen werden (19,34-37). Dabei scheint zumindest die Gestaltung der Passionsgeschichte auf den Evangelisten selbst zurück zugehen.
• Durch den Kreuzestod Jesu wird der ¥rcwn toà kÒsmou gerichtet (12,31; 14,30; 16,11). Dies kann der nachösterl. Paraklet vergegenwärtigen. Deshalb kann er mehr bringen als der irdische Jesus und deshalb ist es gut, dass Jesus stirbt (16,7).
• Joh.15,13 könnte eine Deutung für den Kreuzestod Jesu sein: "Es gibt keine größere Liebe, als wenn einer sein Leben für seine Freunde gibt." Liebe Jesu zu den Jüngern und seine Todeshingabe werden dann 1.Joh.3,16 identifiziert. Auch die Passionsgeschichte interpretiert Jesu Tod als Eintreten für die Seinen (18,8f). Hier ist ferner an die Stellung der Fußwaschung innerhalb der Passionsgeschichte zu denken.
• Als Herstellung von Gemeinschaft durch den Kreuzestod kann auch das Logion "Wenn das Weizenkorn nicht in die Erde fällt und stirbt, bleibt es allein, wenn es aber stirbt, bringt es reiche Frucht" (12,24) verstanden werden.
• Zwar kennt Joh. auch die traditionelle Hingabe-Formel (3,16; vgl. Röm.8,32; 4,25), jedoch besteht für Joh. die Hingabe nicht nur im Tod Jesu, sondern in seiner Sendung in die Welt. Dennoch steht auch hier der Tod Jesu im Zshg. mit der Hingabe (3,14f).
• Die Komposition des Joh.-Evang als "Passionsevangelium" (Thyen, vgl. -> Die Komposition des Johannes-Evangelium) macht deutlich, dass der Tod Jesu von zentraler Bedeutung ist.
• 1.Joh.3,16 weist daraufhin, dass Jesus sein Leben für uns gelassen habe. Ferner wird 1.Joh.2,2; 4,10 Jesus als ƒlasmÒj ™stin perˆ tîn ¡martiîn ¹mîn (Sühne für unsere Sünden) genannt.

• Die dÒxa Jesu ist zunächst die göttliche (1,14; 11,40; 17,5+22).
• Jesu Weg ans Kreuz und sein Tod kann als Verherrlichung verstanden werden (7,39; 12,16+23; 17,1ff).
• Oben ist die Sphäre Gottes (3,13+31).
• Jesu Kreuzigung ist Erhöhung (Øyoq»nai - 3,14; 12,32+34).
• Kreuz und Erhöhung bzw. Verherrlichung werden miteinander identifiziert. So ist es "geradezu der Skopus des johanneischen Passionsberichtes, zu zeigen, daß das Geschehen, das von der Öffentlichkeit der Welt als Erweis der Ohnmacht Jesu galt, für die Glaubenden Enthüllung seiner Herrlichkeit ist" (Roloff, NT, S.193)

• Verherrlichung ist zu verstehen als Rückkehr in die Herrlichkeit des Präexistenten (17,5). Der Tod ist demnach nur das Ende des irdischen Lebens Jesu (vgl. Jesu letzte Worte: "Es ist vollbracht" - 19,30). Er hat keine besondere Bedeutung. Folgerichtig ist auch die Rede von der Erhöhung Jesu nur eine Identifikation von Kreuzestod und Wiederaufstieg zum Vater, die durch die Todesart nahegelegt war. Konsequenterweise ist auch die Heilsbedeutung des Todes Jesu als traditionelles Motiv zu verstehen, das in der johann. Theologie nur am Rand steht (So Bultmann; Käsemann, Jesu letzter Wille nach Joh.17, 44).
• Wenn der Tod Jesu als Verherrlichung bezeichnet wird, soll damit zum Ausdruck gebracht werden, dass Jesus damit etwas bewirkt. Gottes Herrlichkeit, d.h. wohl sein Wesen, kommt sichtbar für die Menschen zum Ausdruck (so. z.B. auch in der Lazarus Geschichte; vgl. 14,13; 11,4 u.a. 12,16f). Das Jesu Verherrlichung etwas bewirkt, zeigt 12,28ff: Die Rede von der Verherrlichung Jesu wird hier durch das Gericht über den ¥rcwn toà kÒsmou interpretiert. Ferner wird davon gesprochen, dass Jesus alle zu sich ziehen wird. Und auch 3,14bf wird gesagt: "so muss der Menschensohn erhöht werden, damit jeder, der (an ihn) glaubt, in ihm das ewige Leben hat." Auch hier ist der Tod Jesu konstitutiv für seine heilbringende Bedeutung. Wenn die Verherrlichung/Erhöhung Jesu demnach etwas zugunsten der Glaubenden bewirken soll, dann ist dies wohl im Sinne der oben genannten Sühne-Funktion bzw. Gemeinschaftsstiftung zu interpretieren. Durch die Rückkehr durch den Tod hindurch zum Vater stiften Jesus für die an ihn Glaubenden eine Gottesgemeinschaft, die stärker ist als der Tod.

4. Die Zueignung des Heils durch den Glauben

Zugeeignet wird das Heil aufgrund des Glaubens. Der Glaube, dass Jesus der von Gott gesandte Sohn ist, ist die Bedingung zum Eingang ins ewige Leben (3,16+18+36; 5,24; 6,28f; 8,12; u.a.m.). Der Gegensatz zum Glauben ist demnach der Ungehorsam (3,36), der zum Gericht führt. Wiederholt werden Glauben (pisteÚein) und erkennen (ginèskein) als eng zusammengehörige Begriffe genannt (6,69; 11,42; 17,8+21; u.a.). Rechter Glaube ist erkennender Glaube. Darin hebt er sich vom Schein-Glauben ab, der sich auf Mirakel gründet (2,23f; 7,31; 10,42; 11,45; 12,11). Dabei wird der Mirakel-Glaube nicht grundsätzlich kritisiert, sondern nur betont, dass Glaube zur vollen Erkenntnis des Gottessohnes, auch im Leidenden, kommen muss. Glauben bedeutet dabei, ein Gemeinschaftsverhältnis zu Christus aufzubauen (15,4-7).
Der Glaube entsteht aus der Verkündigung, dass Jesus der Gottessohn ist. Dabei gibt es prinzipiell keinen Unterschied, zw. vorösterl. und nachösterl. Verkündigung, ist doch der nachösterl. Geist (Paraklet) identisch mit dem vorösterl. Jesus. Der Glaube verdankt sich also dem Zeugnis (martur…a / marture‹n - 3,11+32f von Jesus selbst gesagt; 1,7 vom Täufer; 5,39 von den Schriften; 17,20 ist implizit das Zeugnis der Gemeinde angesprochen).
Auf der anderen Seite ist der Glaube von Gott gewirkt (6,44f; 18,37). Mit dieser deterministisch klingenden Vorstellung wird deutlich gemacht, dass

• Jesus nur als der Gottessohn verstanden wird, wo bereits vorher Gott selbst gewirkt hat. Das Zeugnis Jesu bzw. der Gemeinde trifft also nur dann auf Gehör, wenn es ein vorauslaufendes Handeln Gottes gegeben hat, dass die Verstehensbedingungen für dieses Zeugnis geschaffen hat.
• also niemand seinen Glauben sich selbst verdankt, sondern immer ein unverfügbarer Prozeß zum Glauben führt.

Literatur: Ed.Lohse, Grundriss der neutestamentlichen Theologie, S.130f; J.Becker, ÖTK, 4/1, S.55-58; H.Thyen, TRE-Art. Johannesevangelium;