1. Wer ist der Verfasser?

Die Echtheitsfrage ist für Kol. schwer zu beantworten. Folgende Argumente werden für eine pseudepigraphe Entstehung vorgebracht:

• Es findet sich ein für Paulus untypischer Stil: Starke Ausdehnung von Satzverbindungen (1,9-12), Verknüpfung sinnverwandter Substantive (1,27), Häufung partizipialer Wendungen (liturgischer Stil 1,3-14; 2,12f). Doch ist es methodisch problematisch von einem Wandel im Stil auf nicht-paulinische Verfasserschaft zu schließen, da ein Stilwandel eines Autors (in der Antike) eine durchaus übliche Erscheinung ist. - Andererseits gelingt Kümmel auch der Aufweis typisch paulinischer Stilmerkmale (Worte des Paulus, die sich außer in Kol. nur noch in anderen Paulusbriefen finden z.B. car…zesqai = vergeben 2,13; 3,13 -> 2.Kor.2,7.10; 12,13; p©n œrgon ¢gaqÒn 1,10 -> 2.Kor.9,8; 2.Th.2,17; etc.) und Formeln ™n Crisù, ™n kur…J
• Wie in 1.Kor.12,12-27 und Röm.12,4f findet sich hier das Bild von der Kirche als Leib Christi. Doch ist hier gegenüber 1.Kor. und Röm. Christus als das Haupt des Leibes bezeichnet (1,18; 2,19). Auf jeden Fall findet sich hier eine Weiterentwicklung des Bildes, wenn auch Christus in beiden Fällen als Makroanthropos gedacht wird.
• Ebenso ist "durchschnittliche Gemeindesoteriologie" stärker vertreten ("Vergebung der Sünden" 1,14; Sühnetod stärker betont 1,22). Aber auch in anderen Briefen (vgl. Röm.1,3f) verwendet Paulus traditionelle Formeln, die nicht seiner eigenen Theologie entspringen.
• Besonders auffällig ist jedoch die Umorientierung der Eschatologie:
• Sie ist nicht mehr primär auf die zeitliche Zukunft gerichtet, sondern räumlich ausgerichtet (-> Blick zum Himmel: 1,5).
• Auch die Auferstehung wird bereits als gegenwärtig erfahren. Dies zeigt sich in der mit Röm.6 verwandten, aber doch klar unterschiedenen Ausführung 2,12f. Hier ist Mitbegrabensein und Mit-Auferstehung in der Taufe bereits jetzt gegenwärtig vollzogen, während Röm.6 noch auf die Verwirklichung der Auferstehung wartet (Eph.2,5ff streicht dann die Aussage vom Sterben ganz). Kümmel bestreitet aber einen wirklichen Gegensatz. U.a. verweist er darauf, dass "auferweckt sein" (Kol.2,9) nicht im Gegensatz zu Röm.6.8 "mit ihm leben werden" steht, weil Mitauferweckung nur di¦ tÁj p…stewj gilt und das Leben mit Christus in Gott verborgen ist (vgl.2,12; 3,3). Tatsäch lich findet sich auch im Kol so etwas wie ein eschatologischer Vorbehalt, der sich v.a. in den Paränesen äußert (z.B. 2,17+20; 3,1f; 1,23)
• Könnte Paulus einen Satz wie Kol.1,23 schreiben ("in der ganzen Schöpfung unter dem Himmel wurde das Evangelium verkündet")?
• Umgekehrt ist aber schwer einzusehen, weshalb ein Pseudepigraph gerade die Gefangenschaft des Paulus und die Korrespondenz so sehr ausmalen sollte. Dies wäre nur sinnvoll, wenn die Erinnerung an Paulus schon so undeutlich wären, dass niemand mehr die Fälschung erkennen könnte.
• Die auffälligsten Besonderheiten des Kol finden sich gerade in nicht-polemischen Stellen. Das Argument, dass Paulus seinen Gegnern entgegenkomme, um sie auf ihrem eigenem Gebiet zu treffen, ist also eher unangebracht (1,9ff; 1,24-29; 2,6-15; 3,1ff).

• Conzelmann meint, dass Paulus nicht der Verfasser ist, aber ein Paulus Nahestehender (Nähe zu Röm 6; Ekklesiologie), evt. ein direkter Schüler.
• Kümmel sieht die Argumente, die eine Echtheit bestreiten, als nicht überzeugend an und hält daher Kol. für einen echten Paulusbrief.
• Denkbar wäre weiterhin, dass ein Paulus-Schüler den Brief im Auftrag des Paulus relativ eigenständig (vielleicht wegen der Gefangenschaft des Paulus) entworfen und ihn dann Paulus zur Unterschrift vorgelegt hat. Paulus wäre dann zwar mit dem Brief einverstanden gewesen, auch wenn nicht alle Formulierungen bis ins Detail seiner Theologie entsprechen.

2. Die Adressaten des Briefes

Adressat des Kol. ist die Gemeinde in Kolossä. Kolossä ist eine Stadt im Lykostal, in der Nähe von Laodicea und Hierapolis (4,13). Die Gemeinden dort sind nicht von Paulus, sondern von Epaphras gegründet (1,7; 2,1; 4,12). Der Zusammenhalt unter den Gemeinden (es wird noch Laodizea genannt; 4,15) war wohl so groß, dass sie aufgefordert werden konnten, ihre Briefe untereinander auszutauschen (4,16). Kolossä war wohl ein unbedeutender Flecken. Aus der Gemeinde ist noch Philemon und sein Sklave Onesimus näher bekannt (vgl. Phm.). Die Gemeinde bestand wohl überwiegend aus Heidenchristen (2,13; 1,21).
 
 

3. Abfassungsort und -zeit

Kol. ist wohl auch in Gefangenschaft geschrieben (4,3+10+18), theoretisch ist - paulinische Urheberschaft vorausgesetzt - eine Abfassung in Ephesus, Cäsaräa oder Rom möglich. Auch in diesem Fall ist eine genauere zeitliche Einordnung nur schwer möglich. Folgende Überlegungen werden vorgetragen:

• Als in Ephesus entstanden gibt der markionitische Prolog zu Kol. diesen Brief aus. Dies ist von der räumlichen Entfernung am ehesten denkbar. Allerdings ist wohl doch eine Entwicklung zw. 1./2.Kor. sowie Gal. und Kol anzunehmen, was gegen eine Abfassung in Ephesus spricht. Gegen Ephesus spricht auch, dass Markus als Begleiter des Paulus erwähnt wird, der ja schon auf der "zweiten Missionsreise" nicht mehr mit Paulus zog.
• Die Namensangaben sind theoretisch auch für Cäsaräa und Rom denkbar, doch ist die große Liste der Grüßenden eher in der großen Gemeinde in Rom denkbar. Dagegen spricht aber wieder die große Entfernung.
• Vielleicht wurde der Brief zusammen mit dem Phm.-Brief v. Onesimus (4,9) nach Kolossä gebracht. Aber dafür spricht nur, dass Onesimus wohl nicht zweimal zu Paulus kam. Für die Datierung ist allerdings damit nichts gewonnen.

4. Die Position der theologischen Gegner

Die theologische Front des Kol. ist nur undeutlich zu erkennen: Auch 2,16-23 lassen sich nur geringe Rückschlüsse auf die Lehre der Gegner zu: Offensichtlich kannte sie eine Verehrung der Weltelemente als personale Wesen (Dämonen, Mächte), die Elemente des kosmischen Christus seien. Daraus leiteten sie kultische Verpflichtungen verschiedenster Art ab (Feier kosmisch-zyklischer Festtage, Einhaltung gewisser Speisevorschriften, Verehrung der Engel. Sie berufen sich dabei auf gewisse Weihen (Visionen). Dieses Konglomerat ist ausgesprochen synkretistisch. Eine Einordnung in einen gnostischen Hintergrund ist rein spekulativ. Sicher findet sich auch ein stark jüdischer Einschlag. Ihre Lehre wird in 2,8 als filosof…a bezeichnet, doch steht dieser Begriff in der Spätantike auch für verschiedene Religions- und Mythenlehren. Gegen diese Lehre betont der Verfasser des Kol. die Freiheit der Christen von Mächten und damit auch von ihrer kultischen Verehrung. Zugleich mahnt er die Christen zur Liebe untereinander. Nicht die in der Meditation erstiegene Überwelt, sondern die Erde ist der Ort christlicher Existenz. Hier muss sich christliches Leben in der Liebe bewähren. Kol. bleibt hier also zentral paulinisch. Ferner wird die Christologie und Soteriologie so entfaltet, dass stark an hellenistische Vorstellungen angeknüpft wird und von dort aus eine Abwehr der Irrlehre möglich ist.
 
 

5. Der Aufbau

Die Gliederung ist recht übersichtlich:

1,1-11 Präskript und Proömium
1,12-29 Christus als Schöpfer und Versöhner
2,1-23 Polemik gegen Irrlehrer
3,1-4,6 Paränese
4,7-18 Korrespondenz und Grüße

Im wesentlichen findet sich also die Zweiteilung Lehre-Paränese.
 
 

6. Besonderheiten

Besonderheiten finden sich v.a. in den vom Autor übernommenen Stücken:

• 1,13f: Bekenntnisformel (Die Vorstellung, dass Christen in Reich des Sohnes versetzt sind und die Wendung ¥fesij ¡mart…wn sind unpaulinisch).
• 1,15-20: Christushymnus. Christus wird hier als "Bild" (e„kèn) Gottes (vgl. 2.Kor.4,4) zu einer Hypostase (= Personifizierung einer Eigenschaft, ähnlich der atl.-jüd. Weisheit). Heil wird hier als Weltversöhnung gedacht. Der Erlöser ist zugleich als Schöpfungsmittler und damit Herr über alle Mächte der Schöpfung, der Kosmos sein Leib (vom Verfasser auf die Kirche umgedeutet).
• Interessant ist auch die Paränese. Sie setzt mit einer Paradoxie ein: Die Christen sind auferweckt, deshalb gerade sollen sie suchen, was "droben im Himmel" ist (3,1f).
• Die Tugend- und Lasterkataloge (3,5+8+12f), mit denen diese Mahnung illustriert wird, enthalten beide je fünf Glieder, ein auch in der iranischen Religion begegnendes Schema. Dort findet sich auch der Gedanke, dass Laster und Tugenden zu den Gliedern des Menschen werden (Nähe zum Bild vom alten und neuen Menschen?).
• Die Haustafel (3,18-4,1; vgl.Eph.5,22-6,9; 1,Petr.2,18-3,7) ist nicht spezifisch christlich und stammt v.a. aus der Ethik der Popularphilosophie.

7.

8.

Literatur: Conzelmann/Lindemann, Arbeitsbuch zum Neuen Testament, S.250-255; W.G.Kümmel, Einleitung in das Neue Testament, S.294-305